Портал для мисливців, рибалок та любителів природи

Портал для мисливців, рибалок та любителів природи

 
Банер
Банер
Ласкаво просимо, госте!
Ім'я користувача Пароль: Запам'ятати мене
  • Сторінка:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4

ТЕМА: Святі покровителі полювання

Святі покровителі полювання 05/03/2009 21:47 #2502

Святий Юбер(Хубертус)

Богатейшие традиции, проверенный веками стиль. В основе создания Клуба - легенда, согласно которой непутевый отпрыск королевской фамилии Европы династии Каролингов принц Юбер с рождения был определен родителями стать лицом духовным и получить кардинальскую мантию. Но юноша отличался буйным нравом и дурными наклонностями, из которых самым невинным увлечением была страсть к охоте. Королевская охота непременно сопровождалась пирами и обильными возлияниями в угодьях вокруг аббатства св.Юбера. Однажды на охоте, увидев великолепного оленя, юный принц бросился в погоню, которая продолжалась несколько дней. Сильное животное, казалось, не знало усталости. Наконец, оторвавшись от своих друзей, Юбер остался один на один с оленем в непроходимой чаще. Внезапно темнота упала на лес, солнце скрылось, а олень, которого так долго преследовал охотник, глядел ему в глаза, и взгляд его был человеческим, над головой оленя возникло сияние, а во лбу засиял крест. Осознав, что это знамение, охотник опустил оружие, и олень скрылся в лесу. Сейчас же солнце выглянуло из-за туч, и не мрачной гиблой чащей казался уже лес, а райским садом, пронизанным светом и наполненным птичьими трелями.
С этого момента, проникнувшись глубоким уважением к природе и всему живому, принц Юбер отошёл от прежней жизни, стал монахом и в последствии аббатом. Его праведная жизнь, проповеди, призывающие ценить и уважать всё живое, сохранять и преумножать то, что даёт природа, по-настоящему прославили отпрыска династии Каролингов. Скончался он 30 мая 727 года, первоначально был похоронен в церкви Святого Петра в Льеже. Вместе с ним была захоронена его охотничья мантия. В 743 году при эксгумации и переносе останков из Льежа в Ардены, в городок Андаж, названный впоследствии Сент-Юбером, выяснилось, что мантия не подверглась тлению и почти идеально сохранилась. С 9 века мантия считается чудодейственной, исцеляющей от бешенства, и привлекает многие тысячи паломников. Аббатство получило имя небесного покровителя Юбера - святого Юбера (святого Хубертуса), а святой Юбер стал считаться покровителем охотников и рыболовов.
Как официальный клуб (общество) охотники ордена св. Юбера оформились в 50-е годы прошлого века. Но задолго до этого охотники и рыболовы Европы собирались в День святого Юбера 3 ноября, демонстрировали охотничье мастерство в псовой охоте, в стрельбе, демонстрировали трофеи, ну и, конечно, мастерство приготовления дичи. В 1980-х годах город Сент-Юбер признан ЮНЕСКО международной столицей охоты и защиты окружающей среды.
Европейский Клуб охотников Ордена св.Юбера насчитывает десятки тысяч членов (только в Бельгии - более 27 000). В составе Клуба - члены королевских фамилий, президенты, ведущие политики, бизнесмены, звезды спорта, кино. Последними по времени русскими членами Клуба являлись императоры Александр III и Николай II, князья Долгорукий, Голицын, Юсупов, композитор Глинка, художники Крамской, Репин, Верещагин, писатели Тургенев, Некрасов, предприниматели Морозов, Мамонтов, Леденцов.

Покровителем охотников и рыболовов в России является св. Трифон.
______-7c680e5a6b31344b67b7e8d169afe0ba.jpg


Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии, неподалеку от города Апамеи в селении Кампсада. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238 - 244). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их.

Когда на царский престол вступил император Декий (249 - 251), жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям: били палками, терзали тело железными крючьями, обжигали раны огнем, водили по городу, вбив в ноги железные гвозди. Все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. Наконец, он был осужден на усечение мечом. Перед казнью святой мученик молился, благодаря Бога, подкрепившего его в страданиях, и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Прежде, чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божий. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Святое тело мученика христиане обвили чистыми пеленами и хотели предать погребению в городе Никее, в которой он пострадал, но святой Трифон, в видении, повелел перенести его тело на свою родину, в селение Кампсаду. Это и было исполнено.

Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим. Большим почитанием пользуется святой мученик в Русской Православной Церкви.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю - мученику Трифону, прося его о помощи. Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета, и этот юноша произнес: "Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься". Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона

Ко дню св. Трифона приурочен ежегодный Фестиваль охотников и рыболовов. В этот день проходит торжественный молебен в Храмовом комплексе с.Завидово Тверской области, совершается посвящение в члены Клуба, сдаются экзамены, проходят конкурсы, охотничий форум, торжественная трапеза (прием). Гости Фестиваля - главы регионов, послы зарубежных государств, представители высшего руководства Европейского Клуба охотников, крупнейшие российские охотпользователи, бизнесмены.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 05/03/2009 22:41 #2506

Хорошая, познавательная статья, а день св. Трифона празднуеться 14 февраля.
  • amur
  • Поза форумом
  • Досвідчений ловчий
  • Постів: 97
загрузка...

RE: Святі покровителі полювання 07/03/2009 10:38 #2534

А покровитель Українського мисливця це хто?
  • БОГУН
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1680

RE: Святі покровителі полювання 07/03/2009 10:39 #2535

Найбільше свято - "Відкриття полювання".
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 07/03/2009 15:09 #2539

Найбільше свято - "Відкриття полювання".

Мені здається, що це примітивізм з нашої сторони.

Хто покровитель мисливців в Українській Православній вірі?
  • БОГУН
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1680


 

 

RE: Святі покровителі полювання 07/03/2009 15:48 #2541

Для, Богун.
Хіба св. Трифон , не православний святий?
  • OlaF
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 635
"Нації вмирають не від інфаркту, спочатку їм відбирає мову"
Ліна Костенко.

RE: Святі покровителі полювання 17/03/2009 00:23 #3013

Артеміда — дочка Зевса й Лето, сестра Аполлона, первісно шанована як богиня тваринного й рослинного світу. За пізнішими віруваннями, богиня мисливства, лісів і гір; її шанували також як богиню Місяця (ототожнюючи з Гекатою) і породіль.

Артеміда випросила для себе у Зевса вічну цнотливість. 60 дев'ятилітніх океанід і 20 крітських німф були її постійними супутницями в іграх і танцях. З ім'ям Артеміди пов'язані численні міфи: про чудесне народження божественних близнюків у Лето на острові Делос, обернення Актеона в оленя, вбивство Оріона, врятування Іфігенії тощо; спільно з Аполлоном богиня карала бундючних і зарозумілих людей (дивіться Ніоба, Тітій, Агамемнон та ін.). Розмаїтість міфів про Артеміду і велика кількість наймень богині свідчать про те, що в її образі поєднано кілька божеств. Артеміда називалась «Чиста» або «Осяйна»; атрибутами її, як усіх богів світла, були лук і стріли. Артеміді віддавали почесті в місцях культу Аполлона, зокрема на делоській горі Кінт (Артеміда Кінтія), у Дельфах, у Дідімі, де поряд з Аполлоном Далековлучним шанували й Далековлучну Артеміду. Як і Аполлон, вона заподіювала жінкам і дівчатам раптову смерть, насилала хвороби на людей і тварин, але й рятувала їх від смерті. Улюбленим місцем перебування Артеміди була гірська й лісиста Аркадія, де вона мала храми священних тварин і місця полювання. В Етолії їй був присвячений вепр, в Аркадії й Аттіці — ведмідь (жриці надягали ведмежі шкури й виконували культовий танець ведмедів), але в усій Греції вважали, що її улюбленицею була лань. Кожного року навесні відбувались елафеболії — свята полювання на оленів, — на яких у жертву Артеміді приносили оленів або пироги у формі цих тварин. Артеміда була захисницею биків — Артеміда Тавропола. Співзвучність імення Тавропола із стародавньою назвою Криму наводить на думку, що зародки культу Артеміди слід шукати в Криму, однак свідченням грецького походження богині є написи мікенської доби, коли ще не було жодних зносин греків з Таврідою. Як богиня рослинності Артеміда була також божеством родючості. Цей культ передусім був поширений в Ефесі, де на честь богині споруджено відомий храм («сьоме чудо світу»), який пізніше спалив Герострат. Артеміда, шанована тут як мати-годувальниця, зображувалася з численними сосками. Як богиню родючості Артеміду вважали божеством дітонародження й іноді ототожнювали з Ілітією.

Артеміда вважалася покровителькою молоді (Артеміда Педотрофос, Артеміда Куротрофос). У Спарті до святині Артеміди-годувальниці приносили немовлят, супроводжуючи цю акцію танцями й бенкетами. В Іонії на свято апатурії в жертву Артеміді давали волосся дітей, а дівчата шанували її як богиню цнотливості і перед шлюбом офірували їй пасмо волосся, пояс або вбрання. Адметові, який забув перед шлюбом принести жертву Артеміді, вона послала в шлюбне ложе змію. Шанували її і як божество війни. У Спарті перед боєм у жертву Артеміді приносили козу, а в Афінах у вересні й жовтні кожного року на відзначення перемоги в Марафонській битві офірували 500 кіз.

Спочатку в жертву Артеміді приносили людей; у Спарті існував звичай перед вівтарем Артеміди Ортії («Випрямленої», тобто перед старовинним її дерев'яним образом) до крові бити дітей. У Гомерівському епосі Артеміда з богині-володарки тварин перетворюється на богиню-покровительку полювання, що було улюбленою розвагою родової знаті. Оріон (варіант: Актеон) загинув тому, що намагався перемогти Артеміду в полюванні. В цей період Артеміда зображувалась у довгому жіночому вбранні або в пристосованому для полювання хітоні. Як правило, за плечима в неї був сагайдак, а в руках лук або смолоскип.

У Римі Артеміда ототожнюється з місцевим божеством Діаною. На Діану переносяться всі функції грецької богині, і вона стає покровителькою полювання, дітонародження (Діана Люціна), захисницею деяких звірів. Храм Діани був на Авентинському пагорбі (Діана Авентіна). Її вважали також покровителькою рабів і плебеїв. У місті Аріції культ Діани супроводився кривавими жертвоприношеннями і її жерцем міг бути тільки раб.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк
Останнє редагування: 17/03/2009 00:26 від West.

RE: Святі покровителі полювання 18/03/2009 23:09 #3131

Великомученик Евстафий Плакида
__.jpg



Святой великомученик Евстафий до Крещения носил имя Плакида. Он был военачальником при императорах Тите (79 - 81) и Траяне (98 - 117). Еще не познав Христа, Плакида творил дела милосердия, помогая всем бедствующим и страждущим. Господь не оставил добродетельного язычника во мраке идолопоклонства.

Однажды на охоте он преследовал на быстром коне оленя, который остановился, взбежав на высокую гору, и Плакида вдруг увидел между его рогами сияющий Крест, а на нем - распятого Сына Божия. Пораженный Плакида услышал глас: "Зачем ты гонишь Меня, Плакида?" "Кто Ты, Господи, говорящий со мною?" - в страхе спросил Плакида. И услышал в ответ: "Я - Иисус Христос, Бог, воплотившийся ради спасения людей и претерпевший вольные страдания и Крестную смерть. Ты Меня, не зная, почитаешь, ибо твои добрые дела и обильные милостыни дошли до Меня. Явился Я здесь, чтобы обратить и присоединить тебя к верным рабам Моим. Ибо не хочу Я, чтобы человек, творящий праведные дела, погиб в сетях вражиих".

Плакида воскликнул: "Господи, я верую, что Ты - Бог Неба и земли, Творец всех тварей. Молю Тебя, Господи, научи меня, что мне делать". И вновь прозвучал Божественный глас: "Иди к священику христианскому, приими от него Крещение, и он наставит тебя ко спасению".

С радостью Плакида вернулся домой, все рассказал жене; та, в свою очередь, поведала ему о том, как накануне ей в таинственном сновидении Кто-то сказал: "Ты, твой муж и твои сыновья завтра придете ко Мне и познаете Меня - Иисуса Христа, Истинного Бога, посылающего спасение любящим Меня". Супруги поступили, как им было велено.

Они обратились к христианскому пресвитеру, который крестил все их семейство и всех причастил Святых Таин.

На следующий день святой Евстафий отправился на место своего чудесного обращения и в горячих молитвах возблагодарил Господа, призвавшего его на путь спасения.

И опять святой Евстафий был удостоен чудесного откровения - Сам Бог предупреждал его о предстоящих испытаниях: "Евстафий, подобает тебе на деле проявить твою веру. Тебе, как Иову, предстоит претерпеть многие скорби, чтобы, будучи искушенным, подобно золоту в горниле, явиться достойным Меня и принять венец из рук Моих". Святой Евстафий смиренно отвечал: "Да будет воля Твоя, Господи, всё готов я принять из рук Твоих с благодарением, только бы Твоя всесильная помощь была со мной"

Вскоре на Евстафия обрушились бедствия: умерли все его слуги и пал весь скот. Разоренный, но не упавший духом, святой Евстафий с семьей покинул тайно дом, чтобы жить в безвестности, смирении и нищете. На корабле он направился в Египет. Во время плавания новое несчастье постигло святого. Хозяин корабля, прельстившись красотой жены Евстафия, безжалостно высадил его с детьми на берег, а жену оставил у себя. В великой скорби святой продолжал свой путь, и новое горе разразилось над ним. Переходя бурную реку вброд, он переносил по очереди двух своих сыновей, но пока он переносил одного - другого схватил на берегу лев и унес в пустыню, а пока возвратился к другому - того утащил в лес волк.

Потеряв всё, горько плакал святой Евстафий. Но он сознавал, что это Божественный Промысл послал ему эти несчастья, чтобы испытать его терпение и преданность воле Божией. В молитвах излив Богу свое неутешное горе, святой Евстафий пошел дальше, смиренно готовый к новым испытаниям. В селении Вадисс он нанялся рабочим и пятнадцать лет провел в непрерывных трудах. И не знал тогда святой Евстафий, что по милости Божией пастухи и землепашцы спасли его сыновей, и они жили рядом с ним; не знал он и того, что нечестивый корабельщик был скоро наказан - он умер от жестокой болезни, а жена святого Евстафия, оставшись неприкосновенной, жила в мирных трудах.

В то время императору Траяну пришлось вести трудную для Рима войну. Он вспомнил доблестного полководца Плакиду и отправил воинов Антиоха и Акакия, друзей Плакиды, его разыскать.

Объехав множество областей, они пришли в селение, где жил святой Евстафий. Воины встретили Евстафия в поле, где он сторожил хлеб, но не узнали его и стали говорить ему о том, кого ищут, прося его помощи и обещая большую плату. Но святой Евстафий, сразу узнав своих друзей, не открывал им своего имени. Он привел их в дом своего хозяина и накормил. Присматриваясь к нему, путники заметили, что он очень похож на их полководца, а когда увидели на его шее особую примету - след от глубокой боевой раны, поняли, что перед ними - их друг. Они обняли его со слезами и рассказали, зачем искали его. Святой Евстафий вернулся в Рим и вновь стал императорским военачальником. Много новобранцев пришло к нему в войско, и не ведал он, что два молодых воина-друга, которым он часто давал приказания и которых полюбил за ловкость и смелость, были его сыновья, и они не знали, что служат под началом своего отца и что друг другу они - родные братья.

Однажды в походе войско, которое вел Евстафий, остановилось в одном селении. Воины-братья беседовали в палатке. Старший рассказывал о своей судьбе: как он потерял мать и несчастного брата, как ужасным образом был разлучен с отцом. И младший с радостью понял, что перед ним его брат, и поведал о себе.

Разговор воинов слышала женщина, у дома которой была раскинута палатка, - это была их мать. Она поняла, что это ее сыновья. Еще не открываясь им, но очень желая с ними не расставаться, она пришла к их начальнику - святому Евстафию просить разрешения следовать с его войском. В нем она узнала своего мужа и в слезах рассказала ему о себе и о двух воинах, которые оказались их сыновьями. Так, по великому милосердию Господа, встретилась вся семья.

К этому времени победой закончилась война. С почестями и славой вернулся святой Евстафий в Рим. Преемником умершего императора Траяна стал теперь Адриан (117 - 138), который пожелал отпраздновать события торжественным жертвоприношением богам. К удивлению всех в капище не оказалось святого Евстафия. По велению императора его срочно разыскали.

Великомученик Евстафий Плакида

"Почему ты не хочешь поклониться богам? - спросил император. - Тебе прежде других следовало бы воздать им благодарение. Они не только сохранили тебя на войне и даровали победу, но и помогли найти жену и детей". Святой Евстафий ответил: "Я - христианин и знаю Единого Бога моего Иисуса Христа, Его чту и благодарю, и поклоняюсь Ему. Он всё даровал мне: здоровье, победу, вернул семью и ниспослал Свою помощь на одоление испытаний". В гневе император разжаловал прославленного полководца и вызвал его с семьей на суд. Но и там не удалось твердых исповедников Христовых склонить к идольскому жертвоприношению. Всё семейство святого Евстафия было осуждено на растерзание зверями. Но звери не тронули святых мучеников. Тогда жестокий император в ярости приказал бросить всех живыми в раскаленного медного быка, в котором и приняли мученическую кончину святые Евстафий, его жена Феопистия и их сыновья Агапий и Феопист. Когда через три дня открыли огненную могилу, тела святых мучеников были обретены невредимыми - ни один волос не сгорел на их главах, а лица сияли неземной красотой. Многие видевшие чудо уверовали во Христа. Христиане предали погребению честные тела святых
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 18/03/2009 23:27 #3133

Традиционные верования как форма религии

Григорьева Вера (Якутск)


Промысловый культ

Это совокупность любых обрядов связанных на достижение сверхъестественным путем успеха охотничьего, рыбного или иного промысла. Развитие этого культа у аборигенов Сибири, несомненно, объяснялось хозяйственной деятельностью. Охота, рыболовство было также главным источником выживания и существования.


Конечно, с помощью заклинания, жертвоприношений просили удачи на промысле, пытались задабривать духа-хозяина леса, от которого казалось, зависела удача на охоте. У тюрок Сибири сохранялись общесибирские ритуалы, связанные с магическими и анимистическими воззрениями, с верой в возрождение убитых зверей и т.п. основными в данном культе у всех изучаемых народов являлись обряды в честь духов мест и охоты. У якутов особое развитие получил культ общеэтнического духа-покровителя охоты Баай Байаная, которому поклонялись их древнетюркские предки. Пережитки почитания Байаная сохранялись также у алтайцев. Поклонение Байаная. Вошло в промысловый культ бурят и эвенков. Охотники Саяно-Алтая считали, что удача в охоте зависит от воли местных горных духов.


Рыболовство и охота играли большую роль в жизни якутского народа. Для якутов-скотоводов эти отрасли хозяйства были значительным подспорьем, а для бедноты, не имевшем скота, рыболовство было основной отраслью хозяйства. Поэтому промысловый культ - обряды и поверья, связанные с охотой и рыболовством, имел широкое распространение.


Охотничьи обряды и поверья якутов условно можно разделить на две группы: 1) обряды и поверья, соблюдение которых необходимо для сохранения охотничьей удачи; 2) обряды, направленные на приобретение охотничьей удачи при длительном отсутствии добычи.


Первая группа состоит из сочетания обрядов и поверий, относящихся к культу духа-хозяина охоты Баай Барыллах баай Байаная (всем богатого богача Байаная), с обрядами и запретами чисто магического характера, связанными с почитанием самих животных или их душ. С этой группой обрядов связаны поверья о необходимости магического соблюдения ритуальной "чистоты".


У якутов был единый культ хозяина тайги Баай Байаная - покровителя охоты, а не хозяина леса. Баай Байаная считался хозяинов всех зверей и птиц и покровителем охотников, соблюдающих обряды и табу во время промысла. Представление о нем не связывались в воззрениях якутов с каким-нибудь определенным лесом или тайгой. Духи-хозяева мест, по верованиям якутов, занимали второстепенное значение в охотничьих делах. По верованиям якутов охотничья удача зависела от благосклонности Баай Байаная Баай Барылааха.


Этот дух представлялся как веселый шумливый старик, обросший седыми волосами, похожий на якута или на тунгуса. Существовал целый ряд подчиненных ему духов. Их якуты признавали за братьев главного духа-хозяина леса или полагали, что эти духи являются домочадцами Баай Байанай Баай Барылааха.


Вилюйские якуты верили в существование духов-хозяев, способствовавших размножению птиц и зверей. Эти духи носили общее наименование байанаев или эсэкээнэв. От их воли зависел успех охоты. Главным из них был Баай Барылаах - создатель крупных зверей: медведей, лосей и пр. Впрочем, считалось, то у каждого вида зверей был и свой эсэкэн. Помимо эсэкээнов они верили в существование Сээркээн Сэсэна - хозяина темного леса и посыльных эсэкээнов - дочерей гибкотальникового, березового и других лесных массивов.

Сведения о промысловом культе тувинцев и алтайцев показывает аналогичность представлений других тюркоязычных народов. Так, тувинские охотники использовали как амулеты губки, усики и приставшее к головке мясо добытого соболя; на промысле говорили между собой на условном языке. У алтайцев Пайна - добрый дух охоты, который был подчинен Ульгену, главному божеству. Ему приносили жертвоприношения. Никогда не хвастались своей добычей, относились с уважением и настороженностью. У тувинцев охотничья удача зависела главным образом с благожелательным отношением к охотнику горных духов-хозяек зверей и дичи. Иногда они показывались охотникам в образе очень красивых женщин, обладающих даром пения и любящих хорошую музыку. Поэтому во время родового или общинного моления на священной горе собирали красивых женщин, обладающих хорошим голосом, и просили их исполнить лучшие песни. Тувинцы полагали, что дух-хозяйка горы, услышав песни станет добрее и пошлет охотникам большую добычу.


По шаманской мифологии бурят, Баян-Хангай (баян - богатый, Хангай - обширный) является хозяином тайги, имеет небесное происхождение и относится к числу высших, после тэнгэринов, божеств. В его ведении находится весь животный и растительный мир тайги. В мифах он рисуется очень богатым, добрым, помогающим в охотничьем промысле, любителем слушать улигеры. Чтобы была удача, охотники в старину посвящали ему специальные молебствия. Божества, подобные бурятско-якутскому Баян-Хангаю-Байанаю, входят в пантеон южносибирских тюрок.


Дух-хозяин тайги по представлениям эвенков распоряжался всеми зверями на данной территории. У разных групп он назывался по-разному: эсэкэн (верхневилюйские, верхнеоленекские) баянай - (вилююйские, томмотские, верхнеалданские).


Дух-хозяин тайги любил тишину и обладал хорошим слухом. Поэтому жертвоприношения производились в тишине. В жизни не старались говорить о добыче, чтобы он не услыхал. Во время сборов на охоту не было детского шума. Древний образ духа-хозяина тайги представлялся в виде молодой красивой женщины. В ее распоряжении были все звери. Обычно пред отправлением на охоту охотник обращался с заклинанием к духу-хозяину огню и духам хозяевам леса, бросая в огонь кусочки жира. При первой ночевке в лесу, разведя огонь. Охотник приносил жертву духу-хозяину леса из своих запасов (кусочек масла или что-нибудь другое) и обращался к нему с алгысом, в который также просил даровать богатую добычу. Непочтительное отношение к Баай Байанаю считалось одной из причин неудачной охоты. Алтайцы угощали родовых духов-покровителей охоты и просили у них богатой добычи.


Успех в охоте зависел, по мнению древних охотников, от соблюдения множества запретов и необходимых правил по отношению к добыче. Например, считалось, что охотник должен всячески выражать радость при виде убитого зверя, так как такое поведение нравится Баай-Байанаю.

У тувинцев и якутов из охотничьих запретов был связан, с верой в "нечистоту" женщин. Например, женщина не имела права есть сердце, печень, верхнюю губу с ноздрями и уши лося. Она так же не должна была наступать на мокрую шкуру и кости сохатого. Женщина, могла быть причиной потери охотничьей удачи, осквернение орудий и промысла и одежды охотника. Считалось, они "портились" и приносили неудачу. Поэтому совершали обряд очищения огнем - окуривали дымом можжевельника. Охотник считался "не чистым" если недавно умер кто-нибудь из его близких родственников. Ему бесполезно было идти на охоту.

Обзор обрядов и поверий связанных с промысловым культом во многом имеет много общих аспектов. Это говорит о генетических связях у тюркоязычных народов Сибири. Промысловики, конечно, сильно верили в удачу и соблюдали суеверия. Промысел получил религиозную окраску. Поэтому промысловые верования выражались в многочисленных правилах, предметах, запретах и обрядах. Чем больше был доволен Байанай, тем удача сопровождала охотника. А значит, есть, чем кормиться и одеваться. На современном этапе, поверья, суеверия, запреты, связанные с промыслом сохраняются, может не в таком чистом виде, но они соблюдаются. И многие охотники считают, что удача в какой-то степени зависит от благосклонности духа-хозяина леса.


Деревянное изображение духа (Татта)
derev_izobr_duha_tatta.jpg
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 18/03/2009 23:41 #3138

Абдал у цахуров, даргинцев, лакцев (Авдал), аварцев (Будуалы) — бог охоты, покровитель туров, диких коз, оленей.

Возможно, имя Абдал восходит к грузинской богине охоты Дали, культ которой, вероятно, был распространён у горцев Дагестана; её функции были перенесены на мужское божество. Согласно поверьям цахуров, Абдал заботится о диких животных, пасёт их, доит; ограничивает отстрел зверей, жестоко карая охотника, убивающего слишком много животных.

Появление Абдала в облике белого зверя или белого человека предвещает охотнику неудачу. В случае успешной охоты Абдалу приносили в жертву сердце и печень убитого животного, и оставляли кости, чтобы по ним Абдал смог оживить зверя. Также Абдал может вынимать из утробы женщины ещё не родившегося ребёнка, чтобы сделать его пастухом туров.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 19/03/2009 21:21 #3157

Культура обских угров

На территории Югорской земли уже более пяти тысяч лет живут ханты и манси, народы с самобытной и неповторимой культурой. Их обычаи и традиции до наших дней хранят не только легенды, сказки, родовые песни-сказания, не только присущую коренным северянам философию восприятия окружающего Мира, Природы и Человека, но и сам образ жизни этих людей, живущих в трогательном согласии с хрупкой, ранимой, хотя и кажущейся, на первый взгляд, суровой природой Севера.

Общее название двух близкородственных народов — «обские угры». Этнонимы «ханты» и «манси» образованы от самоназваний народов хантэ (хандэ, кантык) и маньси, что означает «человек». Старые, употреблявшиеся до 1930-х годов наименования обских угров, — остяки и вогулы.

Исследователи считают культуру обских угров двухкомпонентной. Северный, аборигенно-таежный, включает элементы культуры, распространенные среди народов таежной зоны Западной Сибири (лодки, лыжи, нарты). Южный компонент свидетельствует о знакомстве их предков со степной культурой (расшитая одежда, металлические орудия труда, платок и обычай избегания, особая роль коня).

Основными занятиями ханты и манси с древних времен были охота и рыболовство. Важнейшими промысловыми животными были дикий олень, лось и бобер. Существенную роль выполнял промысел водоплавающей и боровой птицы. Большую роль играла загонная охота, сооружение загородей и ловчих ям-ловушек. Издавна местное население практиковало добычу рыбы в искусственно огороженных водоемах или участках рек.

Богата Югорская земля и ягодами (морошка, брусника, клюква и др.), грибами и кедровыми орехами, поэтому собирательство широко распространено у северных народов.

Культура ханты и манси до конца 17 века была языческой, но в сравнении с другими народами Сибири, ханты и манси испытали более существенное влияние христианства. Распространением православной веры было вызвано включение в языческий пантеон образа Микол Торума (Николая Угодника), соотнесение триады главных божеств Нуми-Торума (Бога Неба), Мир-сусне-хума (Человека, осматривающего мир) и Калтащ-Эквы (Богини материнства и жизни) с образами Отца, Сына и Божьей матери. Календарные обряды обских угров оказались приуроченными к православным датам, но не утратили языческой основы: Вороний праздник соответствовал Благовещению, приношение духам воды после вскрытия рек и лесным духам в начале зимней охоты — Петрову дню и Покрову.

В религиозно-мифологических воззрениях обских угров Вселенная представлена Небом (Торум), Землей (хантыйское Мых, мансийское Сянь-Торум) и Подземным миром (хантыйское Ил-Торум, мансийское Йоли-ма). Пантеон угорских божеств возглавляет хозяин Верхнего мира (Неба) — Торум-ики (Нуми-Торум). Его имя означает «небо», «вселенную», «погоду», «высшее божество». Он считается создателем земли, устроителем миропорядка. Небесная сфера многослойна. На каждом из семи железных слоев-небес обитают духи Верхнего мира, среди них: Луна-Старик (хант.Тылыс-ики, манс. Этпос-ойка), Солнце-Женщина (хант. Хатл-ими, манс. Хотл-эква), Ветер-Старик (хант. Ват-ики), Гром-Старик (хант. Пай-ики, манс. Сяхыл-Торум).

Жена Нуми-Торума, Небесная богиня Калтащ почитается как прародительница и хозяйка всего земного. Великая Богиня-Мать изготовляет душу человека, качнув семь раз семь небесных колыбелей на золотой крыше своего жилища.

Нижний мир (Преисподняя) — царство мертвых, болезней и смерти — принадлежит Черному — Старику (хант. Хынь-ики, манс. Куль-отыр). Он брат-враг Нуми-Торума, соучастник сотворения мира. Он рожден под землей и слывет воплощением зла: вредит людям, насылает испытания и болезни. Со святилища Черного — Старика приносят в дом лоскут черной ткани, из которого шьют одежды для его домашнего воплощения — остроголового хранителя-порога (хант. Кур-ильтпи-ики, манс. Самсай-ойка). Богу Преисподней, принимающему образ гагары или черного ворона, повинуются обитающие в его царстве шестипалое чудовище Пырнэ, злые духи-кули, несметные полчища комаров и гнуса. Так устроен миропорядок.

На Небе, на Земле и в Преисподней не всегда царил мир. По представлениям обских угров, когда-то давным-давно землю из-под воды по велению Верховного бога Торума достала утка-лули. Землею владеют многочисленные сыновья и дочери Торума и Калтащ, спущенные с неба для управления делами людей.

Первенство на земле, одолев своих старших братьев в устроенном Торумом состязании, завоевывает Смотрящий-За-Миром-Человек (хант. Мир-савите-хо, манс. Мир-сусне-хум). Появление на небесном своде Млечного пути связывается с охотой Мир-сусне-хума на «шестиногого — шестирукого зверя» (лося). Лосиную шкуру легендарный охотник прикрепляет к небесному куполу — Созвездие Лося (Большая Медведица), а на небе остается след от его лыж (Млечный Путь). В мифологических сказаниях Мир-сусне-хум выступает защитником людей и слывет посредником между миром людей и богов, учителем шаманов. В мифах и сказках он предстает в облике гуся, лебедя, стерха, лиса и выдры.

Старших из сыновей Торума, Обский Старик (хант. Ас ики, манс. Ас-ойка) по представлениям хантов и манси, обитает в «узорчатом доме из чешуек мелкой рыбы» и посылает рыбу в реку Обь и ее притоки, ему адресуют просьбу об удаче в рыбных промыслах.

Один из особо чтимых духов у обских угров — Мать-Огня (хант. Най-ими, манс. Най-эква). Мать-Огня живет в каждом очаге, ее душа обретается в голубой кромке пламени. Она представляется в образе женщины, одетой в красный халат-сах и платок. Считалось, что Най ими защищает жилище от злых духов и оберегает его обитателей от болезней, помогает сохранить благополучие в доме.

Традиционные религиозные верования обских угров основывается на вере во множество духов. Многочисленные дети Верховного бога Торума почитаются как хозяева рек и одновременно как духи-покровители различных территориальных групп ханты и манси.


Хозяевами тайги и обитающих в ней зверей и птиц оказывались Урманные Старик и старуха (хант. Вонт-ики и Вот-ими, манс. Воркуль). Дочери хозяев тайги иногда выходили замуж за простых людей. Удачный брак гарантировал фортуну в промыслах, изобилие и долголетие.

Одним из традиционных праздников ханты и манси были медвежьи игрища: Из всех зверей наибольшим почтением у таежного населения пользуется медведь. Его образ занимает значительное место в обско-угорских мифологических представлениях. По традиционным воззрениям ханты и манси, убитый во время охоты медведь остается «живым». Добыча его оборачивалась всеобщим праздником и весельем — приездом желанного «гостя» в дом охотника. Шкура зверя — снималась с особыми церемониями вместе с головой и передними лапами, укладывается на черемуховый обруч-люльку и на нарте или лодке доставляется в селение. Услышав предупредительные выстрелы или крики, женщины встречали охотников. Осыпание всех присутствующих снегом или обливание водой означало очищение и знаменовало начало игрищ. Троекратный крик-приветствие сопровождал внесение зверя в дом и возложение его на почетное место — в передний угол, его обряжали глаза и нос закрывали берестяными кружками или металлическими пуговицами, на голову надевали шапку и пояс (на самца) или платок (на самку), лапы украшали бусами и кольцами. Выставляли угощение — хлеб, рыбу, ягоды, вино. По такому случаю съезжали родственники и соседи со всей округи. Полагалось, что на праздник собирались не только люди, но и духи-божества, представляемые мужчинами-актерами в мифологических танцах и песнях. Звуки струн музыкальных инструментов не смолкали 4–5 или 7 ночей, лишь днем отдыхали актеры. В последний день медвежьи игрища посещали «звери, уносящие душу» (Чайка, Лисица, Петух, Журавль, Филин). Их прибытие и пренебрежительное отношение к медведю инициировали уход души таежного «гостя» на небо. После медвежьего праздника объявлялся траур. Череп медведя помещали на крыше дома или на дереве, нередко обряженную голову хранили среди домашних святынь как духа-охранника дома.


Согласно традиционным представлениям обских угров, весну приносит на крыльях Небесная Дева, принимающая облик вороны. Возвращение птиц, громкий гомон которых пробуждает спящую природу, оборачивалось праздником Солнца и Весны, именуемым Вороньим днем.

Внушительный божественный пантеон ханты и манси предполагал существование разнообразных культовых мест. Один из традиционных вариантов капищ обских угров — так называемые «шаманские» горы-возвышенности, служащие местом общения людей с Верховными духами. Прилегающая к культовому месту территория воспринималась как вотчина духа. Здесь без надобности нельзя было сломить и ветки, запрещалось охотиться, рыбачить, собирать ягоды, рубить деревья. За божествами и капищем ухаживал избираемый стариками или шаманами человек — хозяин духа. Ему принадлежало право организации и проведения праздников и жертвоприношений. Жертвенным животным могло выступать любое домашнее животное — олень, лошадь, крупный рогатый скот, баран, петух.
Главным богатством у народов Севера считается олень. Олень- это жизнь. Из оленьих шкур шьют покрышки для чума, одежду и обувь, мясо и кровь животного употребляется в пищу, из кости изготавливают детали упряжки, наконечники стрел, накладки для лука, крюки для люлек и пр. Олени, запряженные в нарты, используются как транспортное средство. У коренного населения так же было развито собаководство, собак использовали преимущественно для охоты, так же собак запрягали в упряжки.

Обские угры вели полуоседлый образ жизни, поэтому их поселения и жилища имеют сезонный характер. В течение года ханты и манси проживают на 2–4 поселениях. Они расположены в нескольких километрах друг от друга. Летняя стоянка пастухов-оленеводов обычно строится на болоте, где меньше гнуса. Осенняя стоянка сооружается на защищенном от ветра лесистом участке речного берега, где возможны сбор ягод, лов рыбы, промысел боровой дичи, дикого оленя и лося. Зимнее поселение с утепленными жилищами, запасами дров, хранилищами для мороженой рыбы устраивалось в лесу. Весеннее поселение сооружают на открытых местах, где возможен выпас оленя.

Наверно, нигде так трогательно не относятся к детям, как на Севере. «Ребенок родился!» — эта весть быстро проходит от стойбища к стойбищу, являясь как бы приглашением на семейный праздник. Особое внимание уделялось воспитанию подрастающих ребятишек. Их старались готовить к той жизни, которой от века жили деды и прадеды.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 20/03/2009 00:39 #3179

OlaF написав(ла):
Для, Богун.
Хіба св. Трифон , не православний святий?
такой маленький вопрос.Но каковы ответы Браво.
  • amur
  • Поза форумом
  • Досвідчений ловчий
  • Постів: 97

RE: Святі покровителі полювання 12/05/2009 01:20 #4487

Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей"
КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ - том 2
Глава 4 - Боги
Духи лесных охотников
Оглавление
1. Великие боги осознаны и почитаются более в жреческой среде, либо в среде просвещенных язычников. Простой народ более склонен к сведению великих богов до уровня простых духов. Он поклоняется им в самой обыденной обстановке по причинам, которые со стороны кажутся незначительными.
Так, Род почитается землепашцем в образе основателя его рода. Святовит представляется богом Белуном - седым дедом, выводящим путника из леса. Сварог - бог священного небесного огня почитается через сына своего Сварожича - бога огня земного. Великие богиня Лада понимается русалкой либо "общей кумой", которая связывает осенью молодых брачными узами. Мокошь - как великая пряха и покровительница всякого рукоделия.
При утрате понимания великих богов, к их образам неизбежно начинают примешиваться представления о различных духах, которые не всегда несут доброе, жизненное начало. Так, в отличие от огня небесного, земной огонь не всегда чист, он может изобиловать вредными огненными духами, которых черные маги вызывают из тлеющего уголька. Через пламя огня человек общается не только с предками, но и с духами, которые отражают сущность того, кто их вызывает. Землепашец молится и кладет жертвы Сварожичу, в его понимании Овиннику, чтобы злые духи огня не сожгли собранные снопы хлеба.
2. Есть, однако, духи, являющиеся малыми не в силу их упрощенного понимания, а в действительном смысле, по своей природе. Мы рассказали о таких духах, окружающих человека в его домашнем быту, теперь же скажем о тех, которых он встречает, войдя в лес.
В отличие от великих богов, малые духи не вездесущи. Если эти духи здесь, в конкретном пне, кочке, листе, заводи, камне, то именно их нет в другом месте. Этот свой недостаток они компенсируют вниманием к человеку, к различным процессам биоценоза и очень быстрым информированием друг друга о происходящих событиях. Если, например вы срубили дерево или выворотили из мха камень - весь лес уже знает, что явился вредитель, и в лесу возникает определенное психическое напряжение. Для его смягчения на оставшемся пне семью ударами, с просьбой о прощении, высекается обретающая глаза личина, куда поселяется дух срубленного дерева. Этот дух будет наблюдать за лесом, а не разносить печальную весть по всей округе. Этот обман Природы имеет свои пределы.
Привязанность духа к определенному месту - обычное явление. В частности, таковыми оказываются духи чем-то выделившихся людей, в основном злодейством, привязанные к случайному месту своей смерти и захоронения. Проходя мимо такой могилы, чтобы ничего не случилось, каждый кладет на нее камень или ветку. Первые две ветки кладутся крестообразно. Такое их положение символизирует солнце и запирает зло. Через год-два, когда ветвей накопится достаточно, кто-то поджигает их. После этого путники снова кладут ветки. Собирание такого жертвенного костра делает духа безвредным и удовлетворенным.
Для общения с духами поверхности земли - духами леса, озера, горы, местопребывание которых точно не известно, может быть вырезан деревянный лик и установлен там, где наиболее выражена индивидуальность местности. Охотник, проходя возле такого места, всегда оставляет там дар - спички, шнурок, пуговицу, хлеб с кратким обращением к духу, и уходит, не оборачиваясь, даже если его кто-нибудь позовет.
3. Охотникам более свойственно первобытное виденье мира, чем землепашцам. Окруженный лесной тишиной, охотник острее чувствует тайную жизнь Природы. Исход его промысла всегда до конца не ясен и плохо предсказуем. Благодаря этим условиям охотник оказывается в тесном контакте с духами леса, понимание которых соответствует условиям его жизни.
Духи, соответствующие уровню и условиям жизни человека, всегда присутствуют рядом с ним, всегда наиболее доступны. Если пахарь обнаруживает в лесу только лешего и русалий, то для охотника лес - вместилище огромного числа духов, среди которых главный не леший, а хозяйка леса.
Ибо охотник продолжает бессознательно жить в матриархате. Леший, лешак, представляется землепашцу дурным мужиком, иногда с рогами. Он по желанию меняет рост, перегоняет стада зверей, обладает большой силой. Заблудившемуся в лесу человеку он порой является в образе обычного мужика и спрашивает спиртного. Левый лапоть у него всегда одет на правую ногу.
Удивительно, что лешие иногда живут в больших городах, где маскируются под знатных бар. Очевидно, лешие уразумели, что в некоторых вопросах между лесом и большим городом нет разницы.
И землепашцу, и охотнику леший опасен. Ничего доброго встреча с ним не обещает. Договориться с ним трудно. От него спасает очищенный кусок липового дерева и голод. Это последнее удивительно. Леший отступается от человека, который голоден. Что бы вызвать лешего, нужно нарубить молодых березок, сложить вокруг себя верхушками в середину, и крикнуть "дедушка!". Тогда леший явится.
Людям, более нужной оказывается хозяйка леса. От нее, от этой лесной богини, зависит удача охотника на промысле. В дар ей можно повязать на ветке платок. Иногда хозяйка леса предстает одинокой женщиной, соблазняя охотника на супружескую жизнь. Тогда охота всегда будет удачной, но лесная хозяйка ревнивая богиня и она будет мстить за измену.
4. Жизнь охотника полна опасностей. Охотясь, он вмешивается в бытие лесных духов. Души убитых зверей могут отомстить ему, если это позволят их старшие духи. Эти старшие духи - хозяева отдельных пород зверей - "лисий", "волчий", "олений" и другие. Удача на охоте зависит от того, как зверь относится к человеку. Между ними обоими существует таинственная, не ясная охотнику до конца, связь. Если животное не любит человека, то он его не убьет. И, например, если белка чувствует симпатию к охотнику, то она сама вытягивает шею и вставляет голову в петлю силка. Боги дали человеку лесного зверя на жертву. И если человек живет правильно, то он исправно получает этот дар.
В подтверждение, приведем фрагменты из "Калевалы", из руны сорок шестой, где поется о том, как Вяйнямейнен обращается к медведю перед тем, как убить его: "Осто, яблочко лесное! Красота с медвежьей лапой! Слышишь ты, что я явился, что к тебе иду я храбро. В мох густой запрячь ты когти, зубы деснами прикрой ты, чтоб они мне не грозили. Чтоб и двинуться не смели! Ляг, усни в траве зеленой, на прекраснейшем утесе, чтоб качались сверху сосны, под тобой шумели ели"...
И далее, уже добыв медведя, он продолжает: "Мой возлюбленный, ты, Осто, красота с медвежьей лапой! Не сердись ты понапрасну, - я не бил тебя, мой милый, сам ты с дерева кривого, сам ты, ведь свалился с ветки, разорвал свою одежду о кусты и о деревья: скользко осенью бывает, дни осенние туманны"...
5. Духи леса позволяют убивать зверя для еды, но если охотник убивает лишнее, дух уводит зверя в глубь леса. Охотник всегда приспосабливается к нраву лесного духа, изучает его характер, стремится ему угодить. Духи леса или гор, смотря, где идет охота, любят тишину, покой, тихие рассказы, улыбки и хорошее настроение человека. Духам оставляют часть добычи.
Во время охоты нельзя хвастаться, обманывать, свистеть или ругаться - духи этого не любят. Нельзя стучать посудой и громко колоть дрова. До прикосновения к трапезе следует часть ее отдать лесу, воде и огню с добрым словом угощения.
Духи леса и воды находятся в конфликте с духами огня, через который охотник разговаривает с предками. Кости зверей, внутренности, шкуру и перья в костер не бросают, ибо с их сожжением зверь не сможет возродиться. Убивая, охотник думает о возрождении. Проявление восторга при ценной добыче, как и раздражение при неудаче оскорбительно для духов и поэтому запрещено в охотничьих традициях. Требуется внешне спокойное ко всему отношение. Нельзя смеяться или ругаться при постановке сетей, капканов, отрывании ям- ловушек.
Эти правила соблюдаются не только охотниками, но и близкими охотников, оставшихся дома. Эти же правила соблюдаются и рыболовами. На лов рыбы не берут собак и женщин. Это не распространяется на ритуальную ловлю раз в год в священных местах, когда девушку возят в отдельной ладье, как символический дар духам озера. Духи озер - большие камни на озерах. Возле таких камней следует проплывать, подняв над водой весла. Рыбу и дичь не считают, иначе клев и всякая охота прекратятся.
Духи леса и воды любят хорошую музыку и сказочные рассказы. Поэтому на длительных стоянках охотников и рыболовов, особенно в зимнее время, есть боян - сказитель древних песен и былин. Духи леса приходят слушать его, а потревоженный рыбаками водяной чувствует себя спокойно. Через этот прекрасный обычай на севере сохранились наши былины. Именно в таких условиях зимнего лова они были услышаны и записаны нашими этнографами в девятнадцатом веке.
На Терском берегу Кольского полуострова, население еще в тридцатых годах двадцатого века считало, что в колхозной рыболовной артели должен быть свой колдун. Он говорит с морем, уговаривает рыбу идти в сеть, и без его помощи улов будет незначительным. Надо понимать, что этот колдун и был наследником наших боянов, который растерял фольклорную культуру, но и после этого еще пол века оставался при своей должности.
Пьянство, ведущее к шуму и потере контроля охотника над собой, противно лесным духам. Когда артель пребывает на место ловов, староста зажигает костер, собирает всех и ведет речь: - "Удача охотника зависит от того, как каждый из вас будет себя вести. Охота - дело чистое. Дикие звери и птицы не любят нечистоты. Каждый из вас должен очиститься; не думайте о вине, женщинах, не произносите слов...". Запретные слова разные: это и название дичи, на которую идет охота, и предметы лова, и слова, возвращающие к своим домашним делам, к родственникам, к христианскому культу. Все эти слова и мысли подслушиваются духами, и это меняет ситуацию на ловах. Запретные слова заменялись другими по договоренности здесь же, у костра.
Для нас очень важно знать, что по таежным понятиям, люди, ходившие по тайге или по горам более трех дней, считаются очищенными. Значит, лес и горы сами собой очищают человека, делают его более совершенным и достойным благ добрых богов. Наш опыт странничества так же подтверждает, что после трех суток путешествия, в человеке происходят измерения, освобождающие от суеты обыденной жизни.
По С. Крашенникову, путешествовавшему в Сибири в восемнадцатом веке, ворона, змею, белку и кошку называли верховым, худою, вертлявою и запеченкою. Церковь - востроверхою, бабу - шелухою, девку - простыгаю, коня - долгохвостым, корову - рыкушей, петуха - голоногим. Человек, произнесший запретное слово наказывался, порой очень изобретательно, но, конечно, без членовредительства и крови. Так же нельзя было тайно от остальных есть, или скрытно заниматься любым другим делом. За этим смотрели помощники главы артели.
6. Потребность скрыть от кого-либо название предметов и цели деятельности породили тайные языки, которые в наше время почти забыты. Ими пользовались не только охотники, но и рыболовы, купцы, знахари и все волшебное сословие. Из практических соображений пользовались тайным языком уголовники, нищие и коробейники (офени). Сегодня врачи разговаривают в присутствии больных на латыни. Но это практическое назначение тайного языка. Охотничий язык оказывался исключительно магическим, и с позиций ''здравого смысла'' не имел никакого рационального объяснения. Охотники по-разному говорили и о природных явлениях, дабы не изменить их ход, и не накликать непогоды. Так, у белорусов, радуга звалась веселухой, поручнем, коромыслом. Явления напрямую сопряженные с гибелью и какой либо страшной опасностью вообще повсеместно не получали имен. Их звали: тот, та.
Из иносказаний и тайных имен возникли народные загадки, которые несут в себе пласт языческой культуры. Например: Что в доме погано? Оказывается скоба, которая имеет форму рогов. Или: На дубу, на вязе два бога увязли; пришел к ним спас, выколол им глаз (пробой и замок). Красная девушка в окошко глядит (Солнце). Лысый вол сквозь ворота смотрит (Месяц). Меня бьют, колотят, ворочают, режут; я все терплю и всем добром плачу (Земля). Ходит без ног, рукава - без рук, уста - без речи (река). Сестра сильней брата (Вода и Огонь). Голову отрежу, сердце выну, помокну в кровь, будет говорить (гусиное перо). Вертлява, а не бес (белка, векша). Существенно, что загадка часто одухотворяет, оживляет предметы и ставит их в критическую ситуацию. Этнографы установили, что народные загадки связанны именно с запретными словами, обязанными миру духов.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:08 #5627

АНАТ ('nt), в западносемитской мифологии богиня охоты и битвы. А. - дева-воительница, сестра и возлюбленная умирающего и воскресающего бога Балу (Алиййану-Балу, Баал-Хад-дада), дочь Илу и Ашеры. В Угарите А. имеет эпитет «невестка народа»: по-видимому, она считалась также возлюбленной смертного представителя предков угаритян. В угаритском цикле мифов о Балу А. активно помогает Балу в борьбе с его врагами, прежде всего Муту и Йамму. Когда Балу гибнет, убитый Муту, скорбящая А. бродит в поисках его тела и затем погребает его на горе Цапану. Она мстит Муту, разрубает, сжигает и мелет подобно зерну его тело, развеивает его по полю, после чего Балу возвращается к жизни. А. борется и с другими разрушительными силами, такими, как Латану (см. Левиафан), ради плодородия и жизни. А. предстаёт как жестокая и необузданная богиня (ср. егип. Сехмет, шумер. Инанна). Известен эпизод мифа о том, как она предавалась веселью, учинив кровопролитную расправу над бесчисленным количеством «мужей востока и запада» и, не удовлетворившись этим, обратила свой гнев на гостей, которые были у неё на пиру (успокоившись, она совершила омовение). Владычица зверей и птиц, А. губит Акхата, не пожелавшего отдать ей чудесный лук. А. является посредницей между Балу и Илу: угрозами и восхвалением она добилась от последнего разрешения на постройку дома для Балу.
В доиудаистическом пантеоне древних евреев А. - супруга Йахве (см. Йево). А. вошла также в египетский пантеон как супруга Сета (с которым египтяне отождествляли Балу). По египетским источникам известны мифы (видимо, палестинского происхождения) о священном соитии Сета и А.; о том, как Гор (возможно, соответствовавший западносемитскому Ас-тару) запечатал лоно у А. и Астарты, а Сет снял печать; о том, что А. и Астарта были отданы в жёны Сету богом солнца Ра (западносемитский Шамшу?). А. почиталась также на Кипре.
Черты А. и Астарты позднее слились в образе Атаргатчс. Образ А., вероятно, лежал также в основе представлений об Аззанатконе - богине, почитавшейся в Дура-Европос и отождествлявшейся с Артемидой и Минервой. В эллинистический период А. отождествлялась с Афиной. Известны изображения А. с двумя парами крыльев (одна поднята, другая опущена), с рогами, растущими из лба, и солнечным диском между ними, кормящей двух отроков (богов?).
И. Ш. Шифман.
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:18 #5628

ГАЙБОГ (БОЖНИЦЯ, БОЖЕЛІССЯ, ПРАВЕДНИЙ ЛІС) — священний заповідний ліс, гай чи байрак у наддніпрянських українців. В такому лісі суворо заборонялося вирубувати дерева чи навіть зламувати гілля. Дозволялося брати щепи з плодових дерев, біля яких, однак, треба було взамін залишити срібну чи золоту монету або іншу коштовність. (За О. Афанасьєвим).
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:19 #5631

ДАНА (ДІВОНІЯ, ДІВАННА, ДІВА) — богиня води; вічно юна, чарівна Діва і водночас дружина ВОГНЮ (СВІТЛА, СВІТОВИДА), що породила на світ Любов, Землю та різні речі на ній (ліси, трави, струмки, ріки і т. п.).

За переказами, храм Д. стояв у легендарному українському місті Дівичграді чи Дівинграді (згодом — німецьке місто Магдебург). Від імені Д. походять, на думку деяких учених, назви рік: Дон, Дніпро, Дністер, Двіна, Дунай. Д. ототожнювалася в українській міфології з грецькою Діаною, або Артемідою. (За Я- Головацьким).
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:20 #5632

ЖИВОННА (ЗЕВОНА) — у полабських українців та давніх поляків — богиня плодовитості всіх тварин, опікувала також ліси, сприяла мисливцям. (За Д. Шеппінгом).
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:25 #5634

ПОЛІСУН (ЛІСУН) — «вовчий бог», божество, що, згідно з повір'ям, опікувало вовків, сприяло рівномірному розподілу хижаків на землі, підказувало, де знаходиться хвора тварина, яку вовкам слід з'їсти, тощо. Водночас П. — бог торгівлі у східних давньоукраїнських племен, надто сприяв торгівлі худобою і хутром. За легендою, виття вовків означало, що вони просять у П. дати їм «покорм». Зображувався у вигляді людини, яка не має тіні. За повір'ям, П. має дружину ЛІСУНКУ, яка викрадає дітей у тих людей, які знущаються над своїми дітьми, тримають їх у голоді тощо. Викрадених дітей ЛІСУНКА забирає до лісу, дбайливо доглядає, здебільшого перетворюючи їх у вовків. Образи П. й Л. з часом увійшли до українського фольклору (легенди, перекази, притчі і т. п.). (За П. Єфименком).
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 02/06/2009 00:27 #5635

СЛАВА — богиня воєнної перемоги та мисливської удачі. Одне з найголовніших і найдревніших божеств у наддніпрянських українців. З її зображенням на щитах роси ішли в бій. За припущенням деяких учених, від імені С. походить назва слов'ян. (За П. Трощиним).
  • West
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 1821
Ніколи стільки не брешуть, як під час війни, після полювання і до виборів.
О.Бісмарк

RE: Святі покровителі полювання 09/06/2009 20:08 #6100


SAN HUBERT z WIKIPEDII ukrav .
  • vasyl eger
  • Поза форумом
  • Ловчий професіонал
  • Постів: 10253
  • Сторінка:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
Модератори: Myron
Час створення сторінки: 1.43 секунд

Останні оголошення

Коментуємі оголошення

Популярні оголошення

Powered by HuntingUkraine.com